本土文化和身份的流离失所

                                                                       

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对于许多以高度传统的原住民原则提出的加拿大原住民,向加拿大主流文化的过渡可能是一个漫长,压力大,孤立的过程. ``土著''一词是被广泛接受的术语,通常是指殖民者到来之前曾居住在土地上的个人.但是,原住民遍布世界各地,因此``原住民''是专门指北美的原住民的术语.如今,许多原住民现在面临着加拿大公认的习俗,这些习俗限制了个人坚持其文化价值观的能力.过时的政策和长期未能承认过去的仇恨继续抹杀加拿大土著文化.

凯特(Cait)是一位自豪的拉科塔州原住民,他以深厚的拉科塔(Lakota)文化价值观长大,例如强调平衡以及人与所有其他生物之间的和谐感.凯特(Cait)今天仍生活在许多课程中,住在加拿大多伦多.凯特小时候,她住在大河保护区的六个国家,并在三年级就读于原住民学习的储备学校.由于学校缺乏足够的资源(例如缺乏自来水),凯特离开了学校. ,直到最近才对原住民保护区中的联邦政府学校进行了更改.对于像凯特这样的原住民后裔来说,转到一所``白人''学校意味着一个机会,可以追求她对生物学的兴趣并融入主流文化.

就算是在追求自己的学术兴趣之前,凯特也很惊讶地得知,搬到拉科塔省以外的多伦多市,她可能会危及原住民的地位.对于要求获得原住民身份的个人来说,保留在储备金中这一过程是不必要的,原住民注册系统可能需要长达两年的时间来进行处理,将个人与他们的文化区分开来,并产生了证明血统的压力.原住民身份对原住民个人尤其是与加拿大主流社会融合的人很重要,因为这是对政府对原住民权利的某些义务的认可.凯特最初动身时面临的众多障碍之一就是保持她的原住民身份.

Cait指出:“如果您不在注册表中,如何找到自己的位置?看来您是隐形的."

此外,在凯特(Cait)注册为原住民身份时,区分了男性和女性血统的后代,这不允许她的孩子有资格获得原住民身份.这种区分是没有道理的,因为许多土著文化,例如拉科塔(Lakota),都没有现存的性别角色.自2016年10月起,根据法案S-3才引入了立法更改.

“至少在拉科塔,男女角色并不存在.不仅如此;你擅长什么?……我们最强大的战士中有一些是女性."

最初的“印度法案"是基于美国和加拿大民族志学家对土著人的区分而制定的,现在,这种区分已发展为美国部落和加拿大乐队之间的分工,而这种分工最初并不存在. 《印第安人法》中的虚假区分反映了一种殖民化的意识形态,继续量化了一个人的原住民协会,从而可以排斥许多被认定为原住民的人.结果,许多人可能会被剥夺原住民身份或丧失其原住民身份以及其所附的权利和应享权利.更重要的是,这些政策促进了原住民文化之间的进一步分化,使那些没有得到联邦承认为原住民的人脱离了他们的家庭遗产.

但是,帕姆·帕尔马特(Pam Palmater)在她的博客“非身份印第安人"上指出:

“非身份印第安人的权利和权益与身份印第安兄弟相同.他们有相同的祖先,历史,文化和传统.与其将自己视为国家公民,不如按照性别,年龄,婚姻状况,家庭状况,种族,出生/血统和血统来对我们进行标记,划分和分类,就好像我们是在试图证明自己的血统书的狗一样." /p>

即使拉科塔(Lakota)和其他原住民文化在加拿大历史上已根深蒂固,未经法律承认,非印第安人身份也使公民身份和个人的认同感复杂化.主流社会对原住民文化的相对无知只会使原住民的流离失所感永存.与传统的原住民社区相比,繁华的多伦多市可能会给文化带来冲击.凯特(Cait)解释:

“当您度过成长的岁月时,基本上是[教导]每个人都是一个人,每个人都是同一能量的不同方面……然后您进入这个主流社会,每个人都为自己奋斗,并拥有“拧你,走过去,"这需要一些时间来适应."

来自世界各地的数百万人称加拿大为家,但很少有人知道土著人民的悠久历史和与土地的深厚渊源.尽管加拿大宣称致力于多元文化主义,但在涉及其土著居民方面,该国仍实施了许多过时的政策,最终助长了原住民的流离失所和丧失权力.自从欧洲在加拿大开始定居以来,这个问题就一直存在.

变革始于我们的思维方式.为了真正看到解决原住民文化重要性下降的任何办法,必须开始传播对其困境的认识.

Mollia Wiedman,《创伤与报告》特约撰稿人; 《创伤与精神健康报告》主编Robert T.Muller

版权Robert T. Muller

                                               
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