迷幻瑜伽
通过回顾过去，我们可以了解有关当今瑜伽文化的哪些知识?
在1960年代末和1970年代末，美国人接受了新的思维方式和新型的心理健康实践.
一般来说，人权运动已经占领了整个国家，当然也席卷了世界的大部分地区.生态主义，保护主义，素食主义，素食主义都兴起并引起了公众的关注.当然，也有整体疗法和新颖的心理治疗方法.
这些想法当然伴随着反战情绪的提高，公民权利和妇女权利运动的发展，并且-正如一些心理学家所建议的-对未来的广泛不确定性.提出需求等级的著名心理学家亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)认为，美国人漂泊在后现代世界中:“我们现在陷入了自己的文化之中……陷入了一个愚蠢的世界，这带来了各种不必要的问题."
均值不同，目的相同
瑜伽和迷幻药一起成长，并在更广阔的背景下交织在一起. 1968-1969年无疑是重要的时期.可以肯定的是，50年前，在反精神病学，诊断学以及心智和毒品政治方面发生了很多事情.
在这些动荡的时期，一些美国人认为瑜伽和迷幻药是实现精神满足和心理健康的适当途径.正如 San Francisco Oracle 在1965年所说的那样:“瑜伽和迷幻药.手段不同，目的相同."
的确，一些美国人感到绊倒和巧妙的姿势导致了对世俗的新见解.观看世界和其中的自我的新方式.
东方宗教，瑜伽实验和迷幻药似乎都是应对美国政治和社会破裂的合法选择.用LSD或瑜伽垫进行实验，似乎也可以替代现有的心理健康策略.
同时，美国的精神卫生服务受到了更大程度的批评.例如，R.D.Laing和Thomas Szasz质疑精神病学的实践和思考.其他人也认为“美国精神病学似乎处于混乱状态"，精神病医生自己变得越来越“怀疑".人们在寻找答案，寻求变革.
瑜伽和迷幻药的混合物被证明是某些人的解决方案.
在1940到1970年代之间的迷幻药似乎是精神病学和自我意识的下一个前沿领域.正如我上周写的那样，研究和实验蓬勃发展.特别是LSD，“引起了对致幻剂的跨文化影响的全球关注."在精神卫生领域工作的许多研究人员期望产生一种“神奇的药物".
但是，在迷幻和瑜伽融合方面，各种个性和组织推动了这种关系.
例如，1962年，斯坦福大学毕业生迈克尔·墨菲(Michael Murphy)和理查德·普赖斯(Richard Price)在加利福尼亚大苏尔附近建立了著名的埃萨伦学院.墨菲显然是受到印度哲学家和瑜伽士斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)的启发而创立的.
类似地，理查德·阿尔珀特(Richard Alpert)(后来的拉姆·达斯(Ram Dass))踏上了一次印度之行，他探索了印度教，佛教，冥想和瑜伽.他将这些想法与他的迷幻研究相结合，研究了药物和精神性的交叉点. Alpert认为迷幻药，尤其是LSD是反文化运动的“圣礼".
最后，埃萨伦研究所的一名精神病学家，迷幻研究员，曾任学者的斯坦尼斯拉夫·格罗夫(Stanislav Grof). 1985年，格罗夫在瑜伽的专题片中回顾了他如何挖掘东方思维以补充正统医学疗法.
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评论员和心理健康专家并不全都支持.推回瑜伽和药物的混合，围绕关于东方精神语言和隐喻在文化上的专有性争论.
在1960年代至1970年代期间，一些瑜伽士访问了美国，例如下面的马哈里施·马里什(Maharishi Maresh)，目的是参加学术会议和公开会议. Maresh甚至被称为“创造智能科学"的一部分.
其中一些带有“大批美国人追随者"的瑜伽大师经常“解散迷幻药……而对任何毒品和纪律的混杂都皱眉头."
为什么?印度瑜伽士长期以来都重视改变意识状态.但是，有些人认为与毒品有关的经验对于佛法而言可能是微不足道的.更糟糕的是，旅行甚至可能很危险.印度苏菲派灵性导师Meher Baba是瑜伽/迷幻术的著名反对者.
1966年，巴巴写了反迷幻的文章“药片中的神?"并描述了LSD，可卡因碱和psilocybin推动的“精神"经历是“肤浅的".他写道，迷幻药对精神“正面有害".他认为这些物质只能在“由专业医生开处方时使用".
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在瑜伽杂志中看到迷幻研究员Stanislav Grof并不奇怪.其他的心理健康专业人士也出现在其页面上，包括Arthur Janov(原始尖叫疗法的创建者)，Abraham Maslow(先前提到)和R.D. Laing.
直到1990年代初，瑜伽杂志出版了一系列有关1960年代的回顾性文章，以及对意识状态的改变的探索.迷幻剂立即跳出页面，这反映出这类物质在美国瑜伽文化中的深层作用.毕竟，这是瑜伽的主要期刊.
一篇文章讲述了1960-1970年代的旅行者和瑜伽士如何重新发现“关于人类思维潜能的古老知识".美国人深入东方宗教的旅程是试图打破主导“正常"生活的“共识cons".迷幻和瑜伽相遇只是自然而然的反应.
开放性
关于健康，宗教和自由的东方和反文化观念对1960年代及以后的主流思想提出了挑战.由印度大师和西方学者推动的自由基疗法，迷幻药物以及瑜伽和冥想之类的古老习俗，已成为美国精神和文化生活的重要组成部分.
可以肯定的是，这是一个变革时期.即使没有意识到反文化运动的宏伟设计，美国还是由于激进主义和实验而开放.一位评论员说:“其中有些是片面的开放性，胡说八道，但很多都是很好的开放性."
最后，健康结果肯定影响了瑜伽在美国的兴起.据称瑜伽与许多健康益处有关，据称可以增强身心.医生已开具处方，临床心理学家将其用于抑郁症，许多组织将其用于经济，学习和保健目的. Ashtanga，Bikram，Hatha，Iyengar和Vinyasa已成为许多携带瑜伽垫的美国人的家喻户晓的名词.
但是灵性也推动了瑜伽的发展.这是与迷幻药和反文化现象相关的增长，大约在50年前-从迷幻药研究的早期到2010年代的YouTube专家，美国人一直在寻求精神上的支撑，方法是放到瑜伽垫上，并在较小程度上降低酸度.
(本文的早期版本与Matthew Decloedt在 The心理学家中发表)
参考
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大众心理健康网(www.dzxl120.com)
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