情绪创伤的非病理化疗法

最近的研究对第五版和最新版精神病学的诊断和统计手册创建的新诊断实体和类别提出了质疑- 对幼儿和老人等弱势群体进行病理化.

在这里，我试图揭露和挑战支撑整个 DSM 企业的哲学预设.这些预设直接来自于勒内·笛卡尔的形而上学二元论.

笛卡尔的形而上学将有限世界划分为两种截然不同的基本实体:res cogitans 和 res extensa，即没有外延的思考实体(心智)在空间和不思考的扩展物质(身体和其他物质事物)中.这种二元论具体化了思想与世界、主体与客体之间完全分离的想法.笛卡尔的愿景可以被描述为对思想和世界的去语境化.心灵与它所居住的世界隔绝，就像世界上所有人类意义都被清除了一样.在这个愿景中，心灵被描绘成一个客观的实体，在其他对象中占据一席之地，一个“思考的东西"，正是因为它是一个东西，在本体论上脱离了语境，从根本上与它的世界分离.

DSM 是一本伪科学手册，用于诊断病态的笛卡尔孤立思维.因此，它完全忽视了人类情感生活和各种形式的情感障碍的微妙的上下文敏感性和根本的上下文依赖性.反对笛卡尔和他的遗产，DSM，我认为所有情绪障碍都是在人类相互关联的背景下构成的.一种这样的创伤背景的特点是情绪体验的无情无效，再加上将孩子客观化为内在缺陷.难怪接受DSM 诊断通常会带来创伤！

病态的悲伤

DSM5 可以将创伤性丧亲之痛(即持续时间很短的悲痛)归类为精神疾病.这种对悲伤的病态化有着古老的根源，至少可以追溯到斯多葛学派，他们严厉的禁欲主义道德宣扬一种完美的冷漠，避开所有热情的依恋.无私禁欲主义的理想在早期的基督教中得到了体现，例如在 12 世纪著名僧侣圣伯纳德的忏悔中得到了戏剧性的体现.亲爱的死去的兄弟.毕竟他的兄弟在天堂享受着永恒的幸福，所以伯纳德只能把他的失落感看作是他自己邪恶自私的表现.

笛卡尔继续将悲伤病态化.在给波西米亚的伊丽莎白公主和康斯坦丁惠更斯的信中，他警告说悲伤和悲伤可能会导致严重的身体疾病，并且他推荐了一种精神纪律——让人想起斯多葛学派和当代的认知行为疗法——其中的想象力是远离情绪痛苦的根源，转向可以提供满足和快乐的事物.在当前使悲伤病态化的精神科和医学气候中，精神科医生(甚至全科医生！)正在将痛苦的感觉与临床综合征混为一谈，并为自然发生的强烈或长期的悲伤和悲伤开出抗抑郁药.

“疼痛不是病理学，"我在我的书创伤和人类存在中写道.失去所爱之人后的悲痛之巨大和永恒并不是精神病理学的表现；它们是对失去的爱人的爱的深度的衡量标准.当悲伤和悲伤的创伤性状态无法找到情感理解的背景——我称之为关系之家——在其中他们可以被接纳、承受和整合时，他们可能会演变成临床抑郁症.在一种将悲痛变成病态并提倡以消除情绪为目的的治疗的精神病学气候中，这种情绪痛苦的关系之家变得越来越难找到.这种情况实际上很可能会增加临床抑郁症的发生率.

情绪创伤的情境嵌入性和存在意义

情感创伤是一种无法忍受的情感痛苦的经历.我曾声称(Stolorow, 2007)不能仅仅根据伤害性事件引起的痛苦感觉的强度来解释情绪痛苦的无法忍受，甚至不能主要解释.正如我在前一段中提到的，当痛苦的情绪状态找不到可以分享和保持的关系家园时，他们就会变得难以忍受.必须独自经历的严重情绪痛苦会变成持久的创伤，并且通常会屈服于某种形式的情绪麻木.相比之下，在人类理解的背景下所持有的痛苦感受会逐渐变得更容易忍受.

我还认为，情感创伤的存在意义在于打破我所说的日常生活的绝对主义——一种虚幻的信念系统，它使我们能够在世界上发挥作用，体验稳定、可预测和安全.这种破碎是无辜的巨大损失，暴露了我们的存在不可避免地依赖于一个不稳定和不可预测的宇宙，在这个宇宙中无法确保存在的安全性或连续性.情感创伤让我们直面我们存在的脆弱性，我们面对痛苦、伤害、疾病、死亡和损失的脆弱性，以及定义我们存在和作为持续威胁的可能性.因为我们是有限的、有限的、凡人，所以创伤是我们过于人性化的条件的必要和普遍特征.

治疗意义:情绪化

如何建立治疗关系，让治疗师可以作为无法忍受的情绪痛苦和存在脆弱性的关系之家?最近，我一直在转向一种更积极的、关系参与的治疗方式，我称之为情感寄居.在居住中，一个人不仅仅寻求从对方的角度同情地理解对方的情感痛苦.一个这样做，但更多.在居住中，一个人倾向于另一个人的情绪痛苦并参与其中，也许是在自己类似的痛苦经历的帮助下.

我发现这种积极、投入、参与的行为在情绪创伤的治疗方法中尤为重要.一个人用来解决另一个人的情感创伤经历的语言与创伤正面相遇，阐明了无法忍受和无法忍受的事情，说出了无法言说的事情，任何安慰、安慰、鼓励或安慰的努力都无法减轻——这些努力总是被另一个是回避或远离他或她的创伤状态.让我举一个情感寄居的例子，以及它从我个人生活中使用的那种语言.

我父亲在 10 岁时遭受了可怕的创伤.他坐在课堂上，坐在他面前的孩子在四处乱跑，老师向孩子扔了一本书，孩子躲开了，这本书当场把我爸爸的眼睛给吸引了.在他的余生中，他一直生活在对失明的恐惧中——我记得在我长大的时候，这种恐惧弥漫在我们家中.

在那次可怕的创伤后 60 年，他将要对剩余的眼睛进行白内障手术，由于他使用了几十年的青光眼药物，他的视神经很容易被击倒.当我在手术前去看他时，我发现他处于严重(重新)创伤状态——恐惧、支离破碎、混乱，并对他所处的状态深感羞愧.家人试图向他保证:“我肯定会好的."真的吗?这样的陈词滥调只能向他表明，在他受到创伤的状态下，没有人愿意靠近他.

经历了我自己的毁灭性创伤经历后，我知道他需要什么.我说:“爸爸，你几乎一辈子都害怕失明，而且这个手术很有可能会让你失明！你会成为一个他妈的疯子，直到你发现手术是否让你失明！你会精神错乱；你要爬墙了！"为了回应我的恐惧，我父亲就在我眼前聚在一起，按照我们的习惯，我们一起喝了几杯马提尼酒.手术很成功，没有让他失明.

如果我们要成为受创伤者的理解关系之家，我们必须容忍甚至利用我们自己存在的弱点，以便我们可以毫不畏惧地忍受他或她无法忍受和反复出现的情绪痛苦.当我们与他人无法忍受的痛苦共处时，他们破碎的情感世界就会闪耀出一种神圣的光芒，唤起理解和关怀的参与，在这种参与中，创伤状态可以逐渐转变为可以忍受的痛苦感受.找到一个好客的关系家庭的情感痛苦和存在的脆弱性可以无缝地和组成性地融入人们体验自己的存在中.

整合情绪创伤:“创伤恢复"

最后，不过，我想在我刚刚提出的声明中添加一个存在限定词.就像它的类比，“安全依恋"一样，“创伤恢复"是一个矛盾的说法——人类的有限性及其创伤性影响不是一种可以或应该从中恢复的疾病.一种从回旋中恢复或变得免疫的感觉要求情绪创伤可能会导致强烈的羞耻和自我厌恶，而这种情况不可避免地无法实现.

正如我在世界、情感、创伤:海德格尔和后笛卡尔精神分析一书中所阐述的那样，“恢复"是对与缺席共存的扩展情感世界的构成用词不当被创伤粉碎的那个.扩展的世界和缺席的破碎世界可能或多或少是整合或分离的，这取决于创伤性破碎引发的无法忍受的情感痛苦在防御性上整合或保持分离的程度，这反过来又取决于这种程度痛苦找到了一个可以容纳它的关系家园.这是创伤性时间性和作为其标志性情绪的黑暗预感的核心的基本断裂.

版权 Robert Stolorow