重新思考正念冥想

“我想我可以转身和动物一起生活.他们是如此平静和自足."沃尔特·惠特曼 (Walt Whitman) 在他的诗《我自己的歌》中如此写道.他继续说:

“他们不会为自己的状况出汗和抱怨.他们不会在黑暗中醒来并为自己的罪哭泣.谈论他们对上帝的责任时，他们不会让我感到恶心.没有人不满意，没有人对拥有东西的狂热感到疯狂.没有人向另一个人跪下，也没有向生活在数千年前的同类下跪.在整个地球上，没有人是受人尊敬或不快乐的."

惠特曼的著作于 1855 年首次出版，是对他所看到的围绕他兴起的工业文明的批评. 19 世纪中叶是城市、蒸汽机、工厂和烟囱蓬勃发展的时期.宁静的乡村景观正在发生变化.商界人士成为新的精英，而其他数百万人则生活在贫民窟中.意识形态、宗教和地区之间存在明显的分歧.一场大战即将来临.

毫不奇怪，惠特曼将田野中的野兽，尤其是农场动物视为满足生活的典范.可以肯定的是，他们的日子是经过衡量的；他们像俘虏一样生活.尽管如此，他们并没有抱怨他们的“状况"，而是似乎拥抱了他们生活中的时刻.那是他们的天性和自然本身的恩赐.正是出于这样的原因，他写道，“我看着他们很久很久."

毫无疑问，惠特曼的渴望使动物浪漫化.毕竟，他们有他们的冲动和冲动.他们愤怒和恐惧，竭尽全力为生命而战.然而，他的教训是给生活在他们中间并声称比他们优越的人类.我们人类，或者看起来，正在失去欣赏生命本身礼物的能力，这是体验一个极大改变我们存在的世界奇观的机会.深刻地说，每一天——以及那一天的每一刻——都是自我实现的机会.世界上有那么多美丽，只要我们愿意去关注它.

一个半世纪后，惠特曼的担忧不减反增，反而更加切合实际.我们大多数人，或者我相信，都忙于忙碌的来来去去.我们渴望“领先"；如果做不到这一点，我们会尝试“跟上".我们渴望高位和财产，相信这些会给我们带来安全感.银行账户里的钱永远不够；两辆汽车——或两间房子——总比一辆好.像惠特曼那一代人一样，我们在宣言中也很吵闹，包括我们的政治信仰.我们怀疑其他人，担心他们试图夺走我们拥有的东西.与那些祖先相比，我们不那么虔诚，我们相信自己是世界的中心.

所有这些都给个人施加了过大的压力，以维持某种生活轨迹，我们有时将其视为一种“生活方式".相信我们对这条轨迹负有个人责任，我们以线性方式看待时间.正如惠特曼所指出的，我们会利用当下的一些时刻来弥补(或许重写)过去的不幸.我们花更多的时间做梦和计划，策划我们的下一步行动.在任何一种情况下，现在在很大程度上都是重新调整我们的路线，到达与我们当前位置不同的地方的机会.更糟糕的是，我们现在的许多时间都花在看似强加或繁重的活动中——完成工作中的任务、开车去维修、去看牙医.在这种情况下，日子变成了工具，成为实现既定目标的手段.一段时间，甚至几年，“远离我们."

在这种情况下，我提出了近年来流行的“正念"这个话题.现代人是否有可能通过更充分地关注流逝时刻的亲密关系来放慢甚至暂停他们的生活节奏?我们能否注意到——并让自己适应——自然世界的进程，不仅是围绕我们旋转的环境的进程，还有穿过我们身体的物质?我们应该如何看待在我们脑海中掠过的想法和图像?我们可以阻止他们的进步并剥夺他们分散注意力和使我们瘫痪的能力吗?

为了解决这些问题，正念练习者试图重新定义他们的生活.与其他形式的冥想一样，这意味着承认自己在更宏大的秩序领域中的位置，让这些位置进入意识，不加判断地接受各种思想和感觉，然后将自己引导至看起来更和平、更融合的习惯.正念就是安静、专心、专注和自律.

尽管正念起源于东方，尤其是佛教的冥想，但实践者已经将其适应了西方的世俗心态.在东方语境中，正念仍然受到充满传统、仪式、社会等级和家庭责任的社会的影响.静心就是让自己脱离日常生活的义务，思考什么是永恒的.

在崇尚激进个人主义的西方社会中，正念扮演着不同的角色.心理和生理过程的咨询加强而不是反驳我们社会对个人责任和自我管理的重视.以同样的方式，人们退回到未受破坏的大自然中的孤独体验.意识隐私，已经是一个文化主题，得到了崇高.理想的环境，或者看起来是这样，是一个僻静的海滩上的海滨住宅.没有其他人在视野中.

在今日心理学最近的一篇博文中，克里斯托弗·伯格兰(Christopher Bergland)认为，正念实际上可能会降低具有个人主义倾向的人的亲社会性或同胞感.他引用实验研究报告发现，如果接受正念训练的受试者被实验者引导以个人主义(而不是集体主义)的方式看待自己，则他们不太可能支持志愿服务.更重要的是，自我关注可能会提高而不是降低对影响私人生活的许多烦人问题的敏感性.

正如他总结的那样，正如我在本出版物之前的许多帖子中所强调的那样，更健康的做法可能是平衡我们的个人主义倾向与承认我们与他人的相互依赖.

这些担忧并不表明目前的做法是全面拒绝正念.我们大多数人都会承认焦虑和压力.我们可能在晚上难以入睡.我们发现自己被我们知道具有破坏性的个人习惯所困.我们的许多日常工作都感觉很严峻；我们通过逃往互联网网站，尤其是社交媒体来对抗他们.我们有时会觉得我们的生活失控了.安静反思的时刻是为了阻止语无伦次和分心.

但是，我们是否试图以错误的方式治愈自己?如果以自我为中心是一种文化疾病，那么激发我们内省和逃避社会的能力是否有意义?如果我们立即回到产生压力和焦虑的相同例行程序，那么一段时间的冥想再创造(几分钟、几小时或几天)是否能达到预期的目的?

我们所有人都希望自我有一定的稳定性，至少足以巩固我们在变革和其他形式的个人发展方面的冒险.我们想要一个“大本营".然而，这种稳定感和家的感觉最好来自与其他人——朋友、家人、同事和社区——的亲社会参与体验，他们分享我们的情况并承诺相互改善.禅修者面临的一个重要挑战是重新认识这些关系并思考如何加强它们.

在传统社会中，上述类型的关系有时会让人难以承受，我们可能会发现与他人的密切接触是我们感到压力的真正原因.然而，像佛教僧侣那样的文化退缩对我们大多数人来说不是一种选择.充实生活的更好前景是与他人重新接触，培养我们关心的关系并支持他们的成员.幸福是一个集体问题，而不是私人问题.缔造和平也是如此.