较高的意识状态:东方可以与西方会合吗?

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至少在北美形式下，二十世纪和二十世纪西方心理学的显着特征是其对病理学的关注.流行的电视节目揭示了类似的话题，引起了广泛的关注，如墨汁洋溢的话题如精神病，自恋和社会病.关于健康头脑的特征的文章很少，而关于培养和改善心理的文章则少得多.除了越来越不受欢迎的人本主义心理学派以外，西方心理学似乎最适合没有严重损伤，焦虑或沮丧的心理学.

毫无疑问，我们想象主流心理学中更高，更积极的意识状态的能力几乎完全丧失了.谈论自我实现或自我实现被指责为生活在水瓶座时代.但是，此时回头是有启发性的.我们的许多博客都批评嬉皮运动，但就这一点而言，1960年的反文化在那些开创了一种新的理解思维方法的人们的先锋阵营.

反对文化的成员强调生活在有意义的生活中，使他们能够充分发挥自己的潜力，因此他们对西方社会做出了持久的贡献.在1960年代和1970年代的这一试验阶段，很多人接受了亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)的需求层次结构中的想法.他们这样做是为了超越单纯的生存目标，进入更高的意识形态.结果，反文化中的许多人率先进行了各种形式的冥想和其他旨在发展心灵的技术的实验.

马哈拉·雷纳(Maharaj Raina)在他的文章“人类意识和创造功能的水平"中指出，东方的思想观念是一种使西方心理学重新回到实现自我实现目标的对话的方式.他使用了源自印度教传统的五种koshas模型，讨论了这种理解来想象从总量到微妙过程的方式.他还提出，无论是艺术界还是科学界，真正有创造力的人都可以进入这些更微妙的领域(180).因此，接触到意识的更深层方面会对世界产生重要影响.一个拥有大量可以利用这些宽敞，开放，综合和创新的心态的人的社会只能得到充实.

即使在更务实的水平上，我们也依赖那些能够训练和完善自己的思想并能够超越狭self的个人利益进行思考的人.无论是像Chesley"Sully" Sullenberger上尉这样令人敬畏的举动，还是一线响应者的冷静而纪律严明的反应，我们都知道，在生死攸关的情况下，必须有另一种意识.然而，已经失去的主要是需要培训和培养的想法.随着越来越多的研究表明，即使到了老年，人类的思维也具有极大的可塑性.但是，要开发其能力和潜力，需要付出很大的努力.由于北美许多心理学界已经完全接受了人类思维的机器模型，因此这些发现的许多含义都被忽略了.或者，就认知疗法而言，思维被视为一种需要训练和限制的事物，而不是被发展和扩展的事物.

我们如何想象思维以及我们所使用的隐喻对现实世界有影响.奴役机器的启蒙隐喻使我们对人类意识的概念极为有限.美国早期最重要的心理学家之一威廉·詹姆斯(William James)的研究表明，这种局限性思维并非总是如此.詹姆斯愿意讨论人类意识的各种状态.毫不奇怪，这意味着他乐于接受宗教和精神心理学方法的参与.在他的有影响力的著作《宗教经历的多样性》(1905)中，他讽刺地指出，医学唯物主义“使圣特雷莎成为歇斯底里的人，使阿西西圣法兰西斯成为世袭的堕落者"(13). >

人类意识的日益缩小是西方心理学缓慢而稳定的过程的结果.它可以与日益增长的世俗化直接联系在一起，世俗化使许多传统的心理状态理解成为病态，例如梦，幻觉和神秘的洞察力.安·塔夫斯(Ann Taves)在她的《人生，>和视觉:体验宗教和从韦斯利到詹姆斯的经历》(ems)(1999)中，追溯了这一过程，在这个过程中，除实用主义和字面意义上的理性主义之外的任何形式的意识都是到了二十世纪.世纪被视为一种混乱的形式.因此，史蒂夫·尼克斯(Stevie Nicks)是对的，最好是保持自己的远见.

那么有趣的是，看到印度教和佛教方法与西方心理学进行对话的方式.同样，它们与精神传统的直接联系可以使这些技术成为某些人的怀疑主题.尽管如此，许多心理学家和精神病学家现在仍在使用冥想技巧来应对意识的转变.事实证明，这些做法不仅会导致焦虑和抑郁感的减少，而且会导致一种意识状态，据Raina所说，“我们的感知变得更好，更完整，更富有创造力"(178).可以希望这表明人们对从对病理学的关注转向对与人类潜力的扩展概念进行接触的开放性越来越感兴趣.