正念和知情同意的起源

下个月
治疗与佛教传统
，我将研究一下这样一种想法:即使那些明确设计为非宗教的正念方法仍然具有应定义为宗教的特征，并且它们可以引起某些临床医生所说的“宗教或精神影响".但是，在这篇文章中，我们将集中讨论以下论点:治疗师在将其投入临床工作之前需要考虑正念实践的根源.乔恩·卡巴特·辛(Jon Kabat-Zinn)在设计他着名的基于正念的减压时，故意
试图离开过去
他从美国禅宗和瑜伽社区汲取了自己的计划实践.当他讨论他向医疗机构提出的将MBSR合法化所采取的战术行动时，他听起来听起来有些战略性，而不是出于欺骗性，从事着道德上可疑的欺骗.

Len Sperry和George Stoupas等心理治疗师
已经表达了担忧，“通过有意隐瞒MBSR的佛教根源，Kabat-Zinn会表现出不道德的行为吗?"
对于以正念为基础的心理治疗方法的发展，例如以正念为基础的认知疗法(MBCT)，人们甚至可能会提出同样的问题，甚至甚至可以取代Kabat-Zinn教授的冥想技术来培养正念技能，并采用``注意力控制训练''. ”

此外，除了在发展过程中做出的选择之外，一些治疗师认为，如果要在当今的临床会议中使用治疗性正念疗法的历史，则应予以披露.如果我们认为正念习俗具有佛教根源，至少在伦理上有问题，不向期待世俗心理治疗的求职者透露这些正念，特别是在寻求帮助的人例如是福音派基督徒的情况下?

两位心理治疗师都喜欢
斯蒂芬·斯特拉顿
并且一些外部观察者提出了“知情同意"的概念.在这种情况下.如各种言语治疗学科的专业标准和道德行为准则中概述的那样，知情同意是指临床医生.提供必要信息以帮助寻求帮助者自由选择参加治疗的道德义务.这
美国咨询协会准则
例如，关于该主题的讨论首先要说明“顾问"向客户明确说明所提供的所有服务的性质.他们向客户告知诸如但不限于以下问题:服务的目的，目标，技术，过程，局限性，潜在风险和收益.尽管ACA和其他道德行为守则没有特别提及讨论治疗方式的历史渊源，但我们可能想知道，如果上述福音派基督教徒不知道所教给他们的实践显然是衍生而来的，是否可以真正给予知情同意?来自佛教传统.

就正念问题而言就起源而言，我不认为知情同意的概念是构筑这些道德问题并简要分析为什么突出此处所关注的一些重要问题的最佳方法.简而言之，就像任何寻求治疗的人都可以证明的那样，心理治疗师通常会这样做
不是
相信获得知情同意意味着详细说明他们在治疗中所采用的个体行为的历史和发展.通常，临床医生通常会在其初始文书工作中寻求心理治疗的知情同意，而心理治疗应包括许多可能的特定技术和程序.

重点趋向于审查治疗的可能风险和益处，而不是例如影响影响单个治疗干预措施制定者的价值和原则；治疗方式中包含或排除的内容；读者可能会想像，如果他们的治疗师不断停顿，以详细地回顾他们在治疗过程中使用的每种新方法或新技术，咨询会是什么样的感觉(“我现在正在使用一种称为“镜像"的主动聆听技能) ;最初由...命名.“).

但是，许多人认为，基于正念的干预是对宗教框架和佛教传统的提取和改编.也许这使它们成为一类需要特殊考虑的独特的治疗干预措施.

“正念"的起源

当人本主义心理治疗师采取“无条件积极关注"的姿态时，或当心理分析人员要求分析人员分享“意识流"时，他们通常不命名和描述其技术的历史和发展.但是，如果正念习俗的起源在佛教传统之内，也许应该将其与此类干预区别开来.

困难在于确定当代正念习俗的起源是一个非常棘手的问题.首先，正念练习者长期以来一直认为“正念"并非完全取材于佛教传统，而是实际上可以在跨时间和文化背景的宗教和哲学中找到.同时，许多佛教研究学者指出，以当代正念为基础的干预与佛教徒罗伯特·沙夫(Robert Sharf)所提出的挑战相去甚远，据说这种干预源自于这种干预值得挑战.
“正念是佛教徒吗?"
完全没有.

除了我自己的作品，学者等最近发表的著作
Wakoh Shannon Hickey
阐明对正念练习的一些主要影响可以追溯到通常被称为``美国''的一连串东西.自由宗教活动主要在18世纪和19世纪开始
新教徒
社区.有一种强烈的说法是“正念"正如我们今天所知，例如，爱默生先验主义对历史的影响远不止于佛教历史学说.考虑到这种竞争，使在治疗过程中分享正念练习的起源变得不容易.治疗师会被问到:“确切的起源是什么?我应该解释一下什么是19世纪的新思想运动吗?

所有这些都只是将正念转变的复杂主题从表面转化为现在的形式.但是，尽管如此，我们可以简化并考虑一个福音派基督徒可能想知道很多人
相信
不论佛教徒是否信奉这种信仰，他们都是从佛教传统中提炼正念习俗的. (虽然确定其真实来源可能很困难，但肯定的是，在美国以及其他地区，佛教徒群体正在不断壮大，这使我们今天的正念成为他们实践的中心.)无论从哪个宗教或准宗教框架中汲取这些，根源可能会将正念实践与上述治疗技术(如“意识流")区分开来.

心理治疗的宗教根源(以及其他所有方面)

但是，由于对于某些读者来说已经很明显了，所以我有意选择了我的反例. “无条件的积极尊重"由前基督教神学院士卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)和
整个论文
有人写过关于意识流(最早的言语治疗技术之一)之类的元素是如何起源于天主教的es悔实践的.假设心理分析家要求他们的分析人员分享意识流，让他们的无意识与之交往.他们是否应该首先解释这种习俗根植于天主教传统?它是否包含着我们可以通过将内和羞耻感带入现实而能够找到救济和解放的内在假设?

除个人实践外，我的“宗教与心理学"学者喜欢
彼得·霍曼斯
长期以来，我们一直在阐明我们可以辨别宗教传统中所有心理疗法的根源.一些最早的言语治疗师，例如卡尔·荣格(Carl Jung)，将心理治疗视为社区在宗教实践中寻求意义和自我实现的一种新的“现代"资源.现今的治疗师的牧师:知情同意是否要求每位心理治疗师向寻求纯粹世俗治疗的人详细介绍谈话治疗的这些历史?

宗教研究的学者对这次对话的贡献最大的是，这一见解比我们预期的要大得多，实际上，我们当代美国文化的每个部分都可以提出相同的宗教根源主张.我们仍然可以在曾经贴有医院和学校的墙壁上看到十字架的轮廓，而我们的政府体制是建立在新教徒关于价值观和理想的假设基础上的，这些观念和理想是一群欧洲血统的土地持有人随后寻求的.适应普遍的非宗教原则.医生，教授和参议员应如何处理这段历史?正如我将在
下个月这篇文章的第二部分
，我们最终在这里面对的是关于如何定义“宗教"本身的巨大问题.但是，我们可以理所当然地认为有些生活领域不是宗教性的，是“世俗的"；这些历史通常都被遗忘了.实践.

在如今的研究生培训计划中，无数的临床医生受到老师的指导，他们正本上可能很少或根本没有所谓的佛教起源概念.现在几代人只知道“正念"的心理治疗师.作为纯粹的世俗治疗干预措施，一定不能被指责为不道德的重复行为.尚不清楚此类治疗师是否会对有关正念的辩论感兴趣?面对经常需要紧急照顾的受苦人民的真正起源.

但是，正如我将要讲的更多
在我的下一篇文章中
至
治疗与佛教传统
，这都不会使实践中的治疗师从伦理上承担考虑这些问题的义务(无论知情同意是否是描述这些问题的最佳准则).此外，问题可能不仅仅在于正念实践的历史.下个月，我们将探讨正念习俗是否仍与他们保持宗教信仰，以及获得知情同意以用于其使用是否需要披露某些人认为“宗教或精神影响"的内容.

点击此处，查看这篇文章的第二部分，其中检查正念的“宗教影响"和知情同意.